Capçalera
 FiloXarxa Diccionari enciclopèdic de filosofia: autors, conceptes, textos

Temes  -

El saber filosòfic El coneixement La realitat L'ésser humà L'acció humana La societat

Història -

Filosofia antiga i medieval Filosofia moderna Filosofia contemporània Mapa del web Ajuda i altres Descarregar "font grega"
Cerca continguts al web Pensament: autors, conceptes, textos, obres ...
Loading

Friedrich Nietzsche: el socratisme, decadència de Grècia (Versión en castellano)

427. L’aparició dels filòsofs grecs des de Sòcrates és un símptoma de decadència; els instints antihel·lènics prenen la supremacia...

La «sofistica» és encara completament hel·lènica -inclosos Anaxàgores, Demòcrit, els grans jònics-; però com a formes de transició. La polis perd la seva fe en la peculiaritat de la seva cultura, en el dret de domini sobre qualsevol altra polis... Es canvia la cultura, és a dir, «els déus», per la qual cosa es perd la fe en el dret primordial del deus autochthonus. Es barregen els béns i els mals de diverses procedències; es fan borrosos els límits entre el bé i el mal... Aquest és el sofista.

El filòsof, al contrari, és la reacció; ell vol l’antiga virtut. Veu la raó de la decadència a la ruïna de les institucions; veu la decadència a la ruïna de l’autoritat; vol noves autoritats (viatge a l’estranger, coneixement de les literatures estrangeres, de les religions exòtiques...); vol la polis ideal, mentre que al concepte de polis li ha passat ja el seu temps (aproximadament com els jueus es mantenen com a poble després d’haver caigut en l’esclavitud). S’interessen per tots els tirans: volen establir la virtut amb force majeur.

Gradualment, tot el purament hel·lènic és acusat com a responsable de la decadència (i Plató és tan ingrat contra Pèricles, Homer, la tragèdia, la retòrica, com els profetes amb David i Saúl). La decadència de Grècia és interpretada com una objecció contra els fonaments de la cultura hel·lènica. Error fonamental dels filòsofs. Conclusió: el món grec desapareix. Causes: Homer, el mite, la moralitat antiga, etcètera

El desenvolupament antihel·lènic de les valoracions filosòfiques: l’egipci («vida després de la mort» com a judici final); allò semític la «dignitat del savi», el Scheich); els pitagòrics, el culte subterrani, el silenci, el terror del més enllà empleat com a mitjà, la matemàtica; valoració religiosa, una mena de comerç amb el tot còsmic; allò sacerdotal, l’ascètic, allò transcendent -la «dialèctica»-; jo penso que ja en Plató es descobreix una horrible i pedantesca subtilesa de concepte. Decadència del bon gust intel·lectual; ja no se sent el lleig i cridaner de tota dialèctica directa.

Juntes van les dues decadències: els moviments i extrems: a) la decadència opulenta, amable i maliciosa, la que estima el luxe i l’art; b) l’ennegriment del pathos moral religiós, l’enduriment estoic, la calúmnia platònica dels sentits, la preparació del terreny per al cristianisme.

429. Els sofistes no són una altra cosa que realistes: formulen els valors i les pràctiques familiars a tot el món per elevar-les al rang de valors; tenen la valentia particular a tots els esperits vigorosos, de conèixer la seva immoralitat:..

Es creurà potser que aquestes petites ciutats lliures gregues van ser guiades per principis d’humanitat i de justícia? Es pot fer a Tucídides un retret del discurs que va posar en boca dels ambaixadors atenesos quan van tractar amb els milesis de la destrucció o la submissió?

Parlar de virtut enmig d’aquesta tensió espantosa no era possible sinó a hipòcrites astuts, o bé a solitaris que visquessin a banda, a eremites, a fugitius o emigrants fora dels límits de la realitat..., persones totes que van utilitzar la negació per poder viure.

Els sofistes eren grecs; quan Sòcrates i Plató van prendre el partit de la justícia eren jueus o jo no sé què. La tàctica de Grote per defensar els sofistes és falsa: vol elevar-los al rang de persones honrades i de moralistes; però precisament la seva honradesa va consistir en no fer acudits amb les grans paraules de virtut...

430. La raó profunda que presideix a una educació en el sentit de la moral va ser sempre la voluntat de realitzar la certesa d’un instint: de manera que ni les bones intencions ni els bons mitjans van tenir necessitat de penetrar primer, com a tals, en la consciència. De la mateixa manera que el soldat fa l’exercici, l’home havia d’aprendre a obrar. Efectivament, semblant inconsciència forma part de tota perfecció: el mateix matemàtic obra inconscientment en les seves combinacions. . .

Què significa, perquè, la reacció de Sòcrates, que recomana la dialèctica com un camí per a la virtut i que es divertia a veure que la moral no podia justificar-se d’una manera lògica?... Però això és precisament el que constitueix la seva bona qualitat; sense ella no val res...

Tirar per davant la demostració com a condició del valor personal en la virtut és simplement la dissolució dels instints grecs. Ells mateixos són tipus de descomposició, tots aquests grans virtuosos, tots aquests grans fabricants de paraules.

En la pràctica això significa que els judicis morals han perdut el caràcter condicionat d’on van sortir i que els donava un sol sentit; se’ls ha desarrelat del seu sòl grec polític per desnaturalitzar-los sota l’aparença de la sublimació. Les grans concepcions «bo»r «just», estan separades de les primeres condicions que formen part; sota la forma de «idees», que s’han fet lliures, són objectes de la dialèctica. Darrere elles s’oculta una veritat, se les considera com a entitats o com a signes d’entitats; s’inventa un món en què estan com a la seva casa, un món de què corresponen.

En resum: l’escàndol ha aconseguit el seu súmmum en Plató. Era necessari des de llavors inventar també l’home abstracte i complet: l’home bo, just, savi, el dialèctic: en una paraula, l’espantall de la filosofia antiga; una planta separada del sòl; una humanitat sense cap instint determinat i regulador; una virtut que se «demostra» per raons. Aquest és per excel·lència «l’individu» perfectament absurd. El més alt grau de la contranatura...

En resum: La demostració dels valors morals va tenir per consegüent crear el tipus desnaturalitzat de l’home: l’home «bo», l’home «feliç», el «savi». Sòcrates és un monument de profunda perversió en la història dels valors.

Sòcrates

431. Aquest canvi del gust en favor de la dialèctica és un gran signe d’interrogació; que va succeir realment? Sòcrates, el que ho va realitzar, va arribar a vèncer un gust principesc, el gust del noble: el poble va vèncer per mitjà de la dialèctica. Abans de Sòcrates la bona societat rebutjava la dialèctica; es creia que ella ens feia vulnerables; es prevenia a la joventut contra ella. A què aquest aparell de raonaments? Contra els altres es té l’autoritat. Es mana això i basta. Entre si, inter pares, es té la tradició, fins i tot sense l’autoritat; i, en últim terme, es «comprenen». No quedava lloc per a la dialèctica. També es desconfiava d’aquella facilitat per trobar arguments. Les coses honestes no tenien la seva raó tan a mà. És quelcom indecent mostrar els cinc dits de la mà. El que es pot demostrar té poc valor. Es desconfia de la dialèctica i l’instint de tots els oradors de tots els partits sap que és poc persuasiva. Res és més fàcil de destruir que un efecte dialèctic. La dialèctica només pot ser una arma de defensa. Cal estar en un compromís, s’ha de veure trepitjat el propi dret; abans no cal fer ús d’ella. Els jueus eren per això dialèctics; la guineu ho és, Sòcrates ho va anar. Es té a la mà, amb ella, un instrument despietat. Es pot tiranitzar amb ella. Qui venç queda indefens. S’abandona a la seva víctima la prova que no s’és un idiota. S’exaspera a la gent romanent freds com la raó vencedora; es despotencialitza la intel·ligència dels seus adversaris. La ironia del dialèctic és una forma de la venjança popular: els oprimits tenen la seva ferocitat en la freda punta d’acer del sil·logisme.

Per a Plató, com a home d’excessiva sensibilitat i de fantasia, l’encant del concepte va ser tan gran que va divinitzar i va reverenciar involuntàriament el concepte com a forma ideal. L’embriaguesa dialèctica, com a consciència d’adquirir per ella una senyoria sobre si mateix, com a instrument de la voluntat de poder.

437. Els vertaders filòsofs, entre els grecs, són els que van precedir Sòcrates (amb Sòcrates hi ha quelcom que es transforma). Són personatges distingits que es col·loquen a banda del poble i dels costums, que han viatjat molt, seriosos fins a l’austeritat, amb la mirada lenta, instruïts en els afers d’Estat i en la diplomàcia. Ells anticipen per sobre dels savis totes les grans concepcions de les coses: representen ells mateixos aquestes grans concepcions, ells mateixos es fan sistema. Res dóna una més alta idea de l’esperit grec que aquesta fecunditat sobtada en tipus, aquesta integralitat involuntària en la sèrie de les grans possibilitats de l’ideal filosòfic. Jo no veig més que una gran figura entre els que segueixen després; figura tardanament i necessàriament l’última: el nihilista Pirró; el seu instint va dirigit contra tot el que, en l’interval, aconsegueix supremacia, els socràtics, Plató (Pirró torna, per sobre de Protàgores, a Demòcrit...).

La «sàvia» fatiga: Pirró. Vida humil entre els humils, res d’orgull. Viure de la manera vulgar; venerar i creure tot el que els altres creuen. Guardar-se de la ciència i de l’intel·lecte, de tot el que seguidor. Ser, senzillament, d’una paciència indescriptible, ser indiferent i dolç. Un budista de la Grècia, crescut entre el tumult de les escoles; tardà; fatigat; la protesta del cansament contra la gelosia dels dialèctics; la incredulitat que inspira a les ànimes fatigades la importància de totes les coses. Ha vist Alexandre, ha vist els penitents indis. Sobre tals homes, tardans i refinats, tot el que és baix, tot el que és pobre, tot el que és idiota exerceix seducció. Això narcotitza, això distén (Pascal). D’altra banda, viuen i senten amb les gents, a l’uníson de les gents, tenen una mica d’afecte per a tot el món, tenen necessitat de calor, aquests homes fatigats... Superar la contradicció; res de lluita; no desitjar les distincions honorífiques; negar els instints grecs (Pirró vivia amb la seva germana, que era llevadora). Disfressar la saviesa per no cridar l’atenció, cobrir-la amb un mantell de pobresa i de parracs: anar al mercat a vendre porcs de l’Índia... La dolçor, la caritat, la indiferència: menysprear les virtuts que necessiten «posa»: col·locar-se a un nivell uniforme, fins i tot en la virtut; última victòria sobre si mateix, última indiferència.

Pirró és semblant a Epicur: representen l’un i l’altre dues formes de la decadència grega. Estan emparentats pel seu odi a la dialèctica i a totes les virtuts histriòniques -les dues coses reunides s’anomenaven llavors filosofia-; amb intenció, volien poc tot el que estimaven els filòsofs; triaven per designar-lo els noms més vulgars i més menyspreats; representar un estat en què no s’està ni malalt, ni sa, ni mort, ni viu. Epicur és més ingenu, més idíl·lic, més reconegut; Pirró més experimentat, més baix, més nihilista... La seva vida va ser una protesta contra la gran doctrina de la identitat felicitat, virtut, coneixement). No s’accelera la vida vertadera per la ciència: la saviesa no ens fa «savis»... La vida vertadera no vol la felicitat, es desinteressa de la felicitat...

438. La lluita contra «l’antiga fe», tal com la va emprendre Epicur, era, en el sentit rigorós, la lluita contra el cristianisme preexistent, la lluita contra el món antic ja enfosquit, contaminat de la moral, penetrat del sentiment de la falta, vell i malalt.

No és la «corrupció dels costums» de l’antiguitat, sinó precisament el seu moralisme el que cregui les condicions sota les quals el cristianisme pot fer-se amo de l’antiguitat. El fanatisme moral (en resum: Plató) va destruir el fanatisme transmutant el seu valor i abocant verí en la innocència. Hauríem, finalment, de comprendre que el que amb això va ser destruït era una cosa superior, si se la compara amb el que domina després. El cristianisme va sortir de la corrupció psicològica, va arrelar en un sòl corromput.

__________________________________________________

La voluntat de poder, text de Textos dels grans filòsofs: edat contemporània, Herder, Barcelona 1990, p.82-88.
 
 
 

Versión en castellano

 

 

Friedrich Nietzsche: el socratismo, decadencia de Grecia

427. La aparición de los filósofos griegos desde Sócrates es un síntoma de decadencia; los instintos antihelénicos toman la supremacía...

La «sofistica» es aún completamente helénica -incluidos Anaxágoras, Demócrito, los grandes jónicos-; pero como formas de transición. La polis pierde su fe en la peculiaridad de su cultura, en el derecho de dominio sobre cualquier otra polis... Se cambia la cultura, es decir, «los dioses», por lo que se pierde la fe en el derecho primordial del deus autochthonus. Se mezclan los bienes y los males de diversas procedencias; se hacen borrosos los límites entre el bien y el mal... Éste es el sofista.

El filósofo, por el contrario, es la reacción; él quiere la antigua virtud. Ve la razón de la decadencia en la ruina de las instituciones; ve la decadencia en la ruina de la autoridad; quiere nuevas autoridades (viaje al extranjero, conocimiento de las literaturas extranjeras, de las religiones exóticas...); quiere la polis ideal, mientras que al concepto de polis le ha pasado ya su tiempo (aproximadamente como los judíos se mantienen como pueblo después de haber caído en la esclavitud). Se interesan por todos los tiranos: quieren establecer la virtud con force majeur.

Paulatinamente, todo lo puramente helénico es acusado como responsable de la decadencia (y Platón es tan ingrato contra Pericles, Homero, la tragedia, la retórica, como los profetas con David y Saúl). La decadencia de Grecia es interpretada como una objeción contra los fundamentos de la cultura helénica. Error fundamental de los filósofos. Conclusión: el mundo griego desaparece. Causas: Homero, el mito, la moralidad antigua, etcétera

El desarrollo antihelénico de las valoraciones filosóficas: lo egipcio («vida tras la muerte» como juicio final); lo semítico la «dignidad del sabio», el Scheich); los pitagóricos, el culto subterráneo, el silencio, el terror del más allá empleado como medio, la matemática; valoración religiosa, una especie de comercio con el todo cósmico; lo sacerdotal, lo ascético, lo trascendente -la «dialéctica»-; yo pienso que ya en Platón se descubre una horrible y pedantesca sutileza de concepto. Decadencia del buen gusto intelectual; ya no se siente lo feo y chillón de toda dialéctica directa.

Juntas van las dos decadencias: los movimientos y extremos: a) la decadencia opulenta, amable y maliciosa, la que ama el lujo y el arte; b) el ennegrecimiento del pathos moral religioso, el endurecimiento estoico, la calumnia platónica de los sentidos, la preparación del terreno para el cristianismo.

429. Los sofistas no son otra cosa que realistas: formulan los valores y las prácticas familiares a todo el mundo para elevarlas al rango de valores; tienen la valentía particular a todos los espíritus vigorosos, de conocer su inmoralidad:..

¿Se creerá quizá que estas pequeñas ciudades libres griegas fueron guiadas por principios de humanidad y de justicia? ¿Se puede hacer a Tucídides un reproche del discurso que puso en boca de los embajadores atenienses cuando trataron con los milesios de la destrucción o la sumisión?

Hablar de virtud en medio de esta tensión espantosa no era posible sino a hipócritas redomados, o bien a solitarios que viviesen aparte, a eremitas, a fugitivos o emigrantes fuera de los límites de la realidad..., personas todas que utilizaron la negación para poder vivir.

Los sofistas eran griegos; cuando Sócrates y Platón tomaron el partido de la justicia eran judíos o yo no sé qué. La táctica de Grote para defender a los sofistas es falsa: quiere elevarlos al rango de personas honradas y de moralistas; pero precisamente su honradez consistió en no hacer chascarrillos con las grandes palabras de virtud...

430. La razón profunda que preside a una educación en el sentido de la moral fue siempre la voluntad de realizar la certidumbre de un instinto: de suerte que ni las buenas intenciones ni los buenos medios tuvieron necesidad de penetrar primero, como tales, en la conciencia. Del mismo modo que el soldado hace el ejercicio, el hombre debía aprender a obrar. Efectivamente, semejante inconsciencia forma parte de toda perfección: el mismo matemático obra inconscientemente en sus combinaciones. . .

¿Qué significa, pues, la reacción de Sócrates, que recomienda la dialéctica como un camino para la virtud y que se divertía en ver que la moral no podía justificarse de una manera lógica?... Pero esto es precisamente lo que constituye su buena calidad; sin ella no vale nada...

Echar por delante la demostración como condición del valor personal en la virtud es simplemente la disolución de los instintos griegos. Ellos mismos son tipos de descomposición, todos esos grandes virtuosos, todos esos grandes fabricantes de palabras.

En la práctica esto significa que los juicios morales han perdido el carácter condicionado de donde salieron y que les daba un solo sentido; se les ha desarraigado de su suelo griego político para desnaturalizarlos bajo la apariencia de la sublimación. Las grandes concepciones «bueno»r «justo», están separadas de las primeras condiciones de que forman parte; bajo la forma de «ideas», que se han hecho libres, son objetos de la dialéctica. Detrás de ellas se oculta una verdad, se las considera como entidades o como signos de entidades; se inventa un mundo en el que están como en su casa, un mundo del que proceden.

En resumen: el escándalo ha alcanzado su colmo en Platón. Era necesario desde entonces inventar también el hombre abstracto y completo: el hombre bueno, justo, sabio, el dialéctico: en una palabra, el espantajo de la filosofía antigua; una planta separada del suelo; una humanidad sin ningún instinto determinado y regulador; una virtud que se «demuestra» por razones. Éste es por excelencia «el individuo» perfectamente absurdo. El más alto grado de la contra-naturaleza...

En resumen: La demostración de los valores morales tuvo por consecuencia crear el tipo desnaturalizado del hombre: el hombre «bueno», el hombre «feliz», el «sabio». Sócrates es un monumento de profunda perversión en la historia de los valores.

Sócrates

431. Este cambio del gusto en favor de la dialéctica es un gran signo de interrogación; ¿que sucedió realmente? Sócrates, el que lo realizó, llegó a vencer un gusto principesco, el gusto de lo noble: el pueblo venció por medio de la dialéctica. Antes de Sócrates la buena sociedad rechazaba la dialéctica; se creía que ella nos hacía vulnerables; se prevenía a la juventud contra ella. ¿A qué este aparato de razonamientos? Contra los demás se tiene la autoridad. Se manda esto y basta. Entre sí, inter pares, se tiene la tradición, aun sin la autoridad; y, en último término, se «comprenden». No quedaba lugar para la dialéctica. También se desconfiaba de aquella facilidad para encontrar argumentos. Las cosas honestas no tenían su razón tan a mano. Es algo indecente mostrar los cinco dedos de la mano. Lo que se puede demostrar tiene poco valor. Se desconfía de la dialéctica y el instinto de todos los oradores de todos los partidos sabe que es poco persuasiva. Nada es más fácil de destruir que un efecto dialéctico. La dialéctica sólo puede ser un arma de defensa. Hay que estar en un apuro, se tiene que ver pisoteado el propio derecho; antes no hay que hacer uso de ella. Los judíos eran por eso dialécticos; el zorro lo es, Sócrates lo fue. Se tiene en la mano, con ella, un instrumento despiadado. Se puede tiranizar con ella. Quien vence queda indefenso. Se abandona a su víctima la prueba de que no se es un idiota. Se exaspera a la gente permaneciendo fríos como la razón vencedora; se despotencializa la inteligencia de sus adversarios. La ironía del dialéctico es una forma de la venganza popular: los oprimidos tienen su ferocidad en la fría punta de acero del silogismo.

Para Platón, como hombre de excesiva sensibilidad y de fantasía, el encanto del concepto fue tan grande que divinizó y reverenció involuntariamente el concepto como forma ideal. La embriaguez dialéctica, como conciencia de adquirir por ella un señorío sobre sí mismo, como instrumento de la voluntad de poderío.

437. Los verdaderos filósofos, entre los griegos, son los que precedieron a Sócrates (con Sócrates hay algo que se transforma). Son personajes distinguidos que se colocan aparte del pueblo y de las costumbres, que han viajado mucho, serios hasta la austeridad, con la mirada lenta, instruidos en los asuntos de Estado y en la diplomacia. Ellos anticipan por encima de los sabios todas las grandes concepciones de las cosas: representan ellos mismos esas grandes concepciones, ellos mismos se hacen sistema. Nada da una más alta idea del espíritu griego que esta fecundidad repentina en tipos, esta integralidad involuntaria en la serie de las grandes posibilidades del ideal filosófico. Yo no veo más que una gran figura entre los que siguen después; figura tardía y necesariamente la última: el nihilista Pirrón; su instinto va dirigido contra todo lo que, en el intervalo, alcanza supremacía, los socráticos, Platón (Pirrón vuelve, por encima de Protágoras, a Demócrito...).

La «sabia» fatiga: Pirrón. Vida humilde entre los humildes, nada de orgullo. Vivir de la manera vulgar; venerar y creer todo lo que los demás creen. Guardarse de la ciencia y del intelecto, de todo lo que hincha. Ser, sencillamente, de una paciencia indescriptible, ser indiferente y dulce. Un budista de la Grecia, crecido entre el tumulto de las escuelas; tardío; fatigado; la protesta del cansancio contra el celo de los dialécticos; la incredulidad que inspira a las almas fatigadas la importancia de todas las cosas. Ha visto a Alejandro, ha visto a los penitentes indios. Sobre tales hombres, tardíos y refinados, todo lo que es bajo, todo lo que es pobre, todo lo que es idiota ejerce seducción. Esto narcotiza, esto distiende (Pascal). Por lo demás, viven y sienten con las gentes, al unísono de las gentes, tienen un poco de afecto para todo el mundo, tienen necesidad de calor, esos hombres fatigados... Superar la contradicción; nada de lucha; no desear las distinciones honoríficas; negar los instintos griegos (Pirrón vivía con su hermana, que era comadrona). Disfrazar la sabiduría para no llamar la atención, cubrirla con un manto de pobreza y de harapos: ir al mercado a vender cerdos de la India... La dulzura, la caridad, la indiferencia: despreciar las virtudes que necesitan «pose»: colocarse a un nivel uniforme, aun en la virtud; última victoria sobre sí mismo, última indiferencia.

Pirrón es semejante a Epicuro: representan el uno y el otro dos formas de la decadencia griega. Están emparentados por su odio a la dialéctica y a todas las virtudes histriónicas -las dos cosas reunidas se llamaban entonces filosofía-; con intención, estimaban poco todo lo que amaban los filósofos; escogían para designarlo los nombres más vulgares y más despreciados; representar un estado en el que no se está ni enfermo, ni sano, ni muerto, ni vivo. Epicuro es más ingenuo, más idílico, más reconocido; Pirrón más experimentado, más bajo, más nihilista... Su vida fue una protesta contra la gran doctrina de la identidad felicidad, virtud, conocimiento). No se acelera la vida verdadera por la ciencia: la sabiduría no nos hace «sabios»... La vida verdadera no quiere la felicidad, se desinteresa de la felicidad...

438. La lucha contra «la antigua fe», tal como la emprendió Epicuro, era, en el sentido riguroso, la lucha contra el cristianismo preexistente, la lucha contra el mundo antiguo ya obscurecido, contaminado de la moral, penetrado del sentimiento de la falta, viejo y enfermo.

No es la «corrupción de las costumbres» de la antigüedad, sino precisamente su moralismo lo que crea las condiciones bajo las cuales el cristianismo puede hacerse dueño de la antigüedad. El fanatismo moral (en resumen: Platón) destruyó el fanatismo transmutando su valor y vertiendo veneno en la inocencia. Deberíamos, por último, comprender que lo que con esto fue destruido era una cosa superior, si se la compara a lo que domina luego. El cristianismo salió de la corrupción psicológica, echó raíces en un suelo corrompido.

__________________________________________________

La voluntad de poder, texto de Textos de los grandes filósofos: edad contemporánea, Herder, Barcelona 1990, p.82-88.

 

Licencia de Creative Commons
Aquesta obra està sota una llicència de Creative Commons.